神社のお参り、二礼二拍手一礼のなかみ

お正月の初詣、地元のお祭り、旅先で立ち寄った神社――私たちの暮らしには、神社にお参りする機会が思いのほかたくさんあります。鳥居をくぐって、手水で手と口を清め、お賽銭を入れて、二礼二拍手一礼でお参りする――この一連の作法は、子どものころから自然と覚えてこられた方が多いでしょう。けれど、ひとつひとつの動作に込められた意味を、改めて教わったことはあまりないのではないでしょうか。きょうは、神社のお参りの作法と、そこに込められた日本人の心のお話を、ゆっくりたどってみたいと思います。意味を知ると、なんとなく続けてきたお参りが、もっとしずかで深いものに感じられるはずです。

鳥居から神様の領域、心を整える

神社にお参りするとき、いちばん最初にくぐるのが鳥居(とりい)です。鳥居は、この先が神様のお住まいになる「神域」であることを示す目印。たとえばお家にお邪魔するとき、玄関でひと呼吸おいて「ごめんください」と声をかけるように、鳥居の前でもひと呼吸おいてから、すっと一礼するのが本来の作法です。

鳥居をくぐったら、参道の真ん中を歩かないのが、昔からの言い習わし。参道の真ん中は「正中(せいちゅう)」と呼ばれ、神様のお通り道だとされています。私たちは少し右か左に寄って、神様のお邪魔をしないように進む――そんな細やかな気遣いが、神社の作法にはたくさん込められているのです。

参道を進むあいだに、本殿の手前に「手水舎(ちょうずや)」があります。柄杓で水をすくって、手と口を清めるところ。これは、神様にお会いする前に、ご自分の心と体を清めるための儀式です。順番は、まず右手で柄杓を持って左手に水をかけ、次に左手で柄杓を持って右手に水をかけ、また右手に持ち替えて左手の手のひらに水をためて口をすすぎ、最後に柄杓を立てて柄に水を流す――この一連の流れを、ひとすくいの水でやさしく行います。最近では、感染症対策で柄杓を使わず、流水で手を洗うところも増えました。

お賽銭、ご縁の重みを心に込めて

本殿の前に進んだら、まずはお賽銭を投げ入れます。「いくら入れたらいいの?」とよく聞かれますが、本来は金額ではなく、その気持ちが大切なものです。「五円(ごえん)」は「ご縁」、「十一円(じゅういちえん)」は「いいご縁」、「五十円(ごじゅうえん)」は「五重のご縁」――そんなふうに、語呂合わせで縁起のよい金額を選ばれる方も多くいらっしゃいます。

• 五円――「ご縁がありますように」
• 十一円――「いいご縁がありますように」
• 二十五円――「二重のご縁」
• 四十一円――「終始ご縁」
• 「四十円」「九十円」――「死」「苦」を連想するため避けるという習わしも

とはいえ、お賽銭の本来の意味は、語呂合わせよりも、「日々の感謝を神様にお渡しする」という気持ちです。たくさん入れれば願いが叶うわけでも、少ないからご利益がないわけでもありません。お財布の中の小銭一枚でも、感謝の気持ちを込めて、そっと賽銭箱に入れる――それで十分。投げ入れるときは、放り投げず、滑り込ませるようにそっと入れるのが、丁寧なやり方とされています。

賽銭箱の前には、「鈴緒(すずお)」と呼ばれる、鈴を鳴らすための太い綱が下がっていることが多いものです。これをそっと振って、鈴を鳴らしてからお参りします。鈴の音には、神様にこちらの来訪を知らせる意味と、その清らかな音色で参拝者の心を清めるという、ふたつの意味があるとされます。

二礼二拍手一礼、それぞれの意味

お賽銭を入れて鈴を鳴らしたら、いよいよ「二礼二拍手一礼(にれいにはくしゅいちれい)」の作法でお参りします。これは、いまの神社のお参りの基本的な作法とされていますが、神社によっては少し違うところもあります(出雲大社や宇佐神宮では二礼四拍手一礼)。一般的なやり方を、ひとつずつご紹介いたしましょう。

まず、「二礼」――深く腰を曲げて、二度お辞儀をします。神様への敬意を表す動作で、九十度くらい深く曲げるのが正式とされています。お体のご都合で深く曲げられない方は、ご自分のできる範囲でかまいません。気持ちが大切ですから、無理せず、心を込めて頭を下げます。

次に、「二拍手」――両手を胸の前で合わせ、右手を少し下にずらしてから、二度パンパンと打ちます。これも神様への敬意の表現で、音を立てることで邪気を払う意味もあるとされます。両手をぴったり合わせるのではなく、右手をやや下に引くのは、神様と自分のあいだに少し間を置く――そんな謙虚な気持ちの表れともいわれます。打ったあとは、手を合わせたまま、ゆっくりお祈りを。

最後に、もう一度深くお辞儀をして「一礼」。これで、二礼二拍手一礼の作法はおしまいです。所要時間にしてほんの二、三十秒のことですが、その一連の動作のあいだに、私たちは日々の感謝を伝え、いまのご縁に感謝し、これからの日々の平安を願う――そんなしずかな時間を過ごすことができるのです。

お祈りは「感謝」を中心に

「お参りのとき、何をお祈りすればいいの?」と迷われる方もいらっしゃるでしょう。神社のお参りで大切とされているのは、「お願いごと」よりも「感謝」を中心にする、ということです。「いつもありがとうございます」「お陰様で家族みんな元気です」「今年もこの神社にお参りできました」――そんな感謝の気持ちをまず伝える。そのうえで、これからの日々の平安や、ご家族の健康など、控えめなお願いをそっと添える。これが、昔からの日本人のお参りの心とされてきました。

また、お祈りのときは、ご自分のお名前と、お住まいの場所(町名くらいまで)を、心のなかでお伝えするのもよい習わしです。「○○県○○町の○○です。いつもありがとうございます」――そう伝えてから、感謝とお願いを述べる。神様にも、誰がお参りに来てくれたかが伝わって、より丁寧なお参りになる、と昔から言われています。

お参りを終えて鳥居から出るときも、振り返ってもう一度一礼する――これも、できればしたい心遣いです。神様のお家を訪ねたら、玄関で「失礼いたしました」とお辞儀をして帰る――それと同じこと。むずかしく考えず、お家にお邪魔した時と同じ気持ちでふるまうのが、いちばん自然な作法なのです。

神社のお参りは、宗教というよりも、私たちの暮らしの背景にずっと根づいてきた、日本人の生活作法のひとつです。神様の存在を強く信じていなくても、鳥居をくぐると、なぜか背筋がすっと伸びる。手水を使うと、心がしずかに整う。手を合わせて目を閉じると、忙しい日々の心が、ふっと落ち着く――そんなふしぎな力が、神社の境内には、たしかに流れています。お年を重ねますと、近所の神社にぶらりとお参りに出かける時間が、何ものにも代えがたい大切なひとときになります。とくに何を願うでもなく、ただ手を合わせて、これまで生きてきた日々への感謝を、しずかに伝える――それだけで、心がほんの少し晴れていきます。次に神社にお出かけになるときは、これまでなんとなく続けてきた作法に、ひとつひとつ意味があったことを思い出しながら、ゆっくりお参りしてみてください。きっと、いつもとは違う深さで、神社の空気が体にしみてくることでしょう。お孫さんがいらしたときに、いっしょに地元の神社にお参りに出かけて、作法のひとつひとつを伝えてあげる――それもまた、世代を超えてつながっていく、日本の心の引き継ぎなのです。お賽銭を入れて、二礼二拍手一礼。短いひとときが、これからの日々の道しるべになっていきます。